https://tidsskrift.dk/rvt/issue/feed Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 2022-03-25T00:00:00+01:00 Hans J. Lundager Jensen hj@cas.au.dk Open Journal Systems <p>Religionsvidenskabeligt Tidsskrift (RvT) publicerer fagfællebedømt forskning og forskningsbaseret formidling af religionsvidenskab og dens mange delvidenskaber -- såsom religionshistorie, religiionssociologi, religionspsykologi, religionsantropologi og religionsfilosofi. Bidrag kan have hovedvægten i en bestemt empiri eller have et teoretisk sigte.</p> https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132140 Contents 2022-03-23T12:55:47+01:00 Simon Nygaard hj@cas.au.dk <p>Contents</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132094 Foreword 2022-03-21T14:23:59+01:00 Karen Bek-Pedersen hj@cas.au.dk Sophie Bønding hj@cas.au.dk Luke John Murphy hj@cas.au.dk Simon Nygaard hj@cas.au.dk Morten Warmind hj@cas.au.dk <p>Foreword</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132096 Frigg’s Cunning 2022-03-21T14:37:59+01:00 Henning Haglskær Kure hj@cas.au.dk <p>SUMMARY: This article applies the initiation model, developed by Jens Peter Schjødtas a tool to identify themes of initiation in Old Norse myths, to the prose introductionof the eddic poem Grímnismál. After having introduced Schjødt’s initiation model, thearticle contextualises the prose introduction within the themes of the myth found in thepoem; then, it applies the initiation model to the prose text’s figures of Geirrøðr andAgnarr; and, lastly, it focusses on the cunning role of Frigg in the prose. This leads tothe suggestion that the myth that frames Grímnismál may be a story aboutcontextualizing war and warrior ways in a society of peace, with initiation as an idealtool of 'civilizing' the ruling powers.</p> <p>RESUME: Denne artikel anvender initiationsmodellen, udviklet af Jens Peter Schjødtsom et værktøj til at identificere initiationstematikker i norrøne myter, påprosaintroduktionen af eddadigtet Grímnismál. Efter at have introduceret Schjødtsinitiationsmodel, kontekstualiserer artiklen prosaintroduktionen inden for de mytisketemaer, der findes i digtet, dernæst anvender den initiationsmodellen på prosatekstensfigurer Geirrøðr og Agnarr og slutteligt fokuserer den på Friggs listige rolle i teksten.Dette leder til forslaget, at myten, der omrammer Grímnismál, kan være en fortællingom at kontekstualisere krig og krigeres adfærd i et samfund bygget på fred medinitiation som et ideelt værktøj til at ‘civilisere’ de herskende magter.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132098 Ritual and Hierarchy in Old Norse Mythology 2022-03-21T15:02:24+01:00 John Lindow hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: Within Old Norse mythological narratives, the presence or absence of ritual establishes hierarchy. As exemplified in death ritual, ritual orders the two major classes of mythological beings, placing the Æsir (gods) above the jǫtnar (“giants”). In addition, the practice of ritual or ritual-like activity, resembling sacrifice, orders the class of the Æsir themselves, placing Óðinn above Þórr.</p> <p>RESUME: I de norrøne mytologiske narrativer etableres et hierarki igennem tilstedeværelsen og fraværet af ritualer. Dødsritualer er et eksempel på, at ritualer ordner de to store klasser af mytologiske væsner hierarkisk ved at placere aserne (guderne) over jætterne. Desuden rangeres aserne også hierarkisk indbyrdes igennem ritualer eller ritual-lignende aktiviteter, som minder om ofringer, idet Óðinn placeres over Þórr.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132101 Performing the Vikings 2022-03-21T15:17:16+01:00 Neil Price hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: With a starting point in Jens Peter Schjødt’s studies of Ibn Faḍlān, this article explores the performative dimensions of late Iron Age ritual practice, as mediated especially through mortuary behaviour and ceremony. The interplay of textual and archaeological perspectives is in focus here, including a critical contribution to the interdisciplinary discussion on what has been termed the ‘performance turn’ in Viking studies. In several short case studies, notably the new work on the textile fragments from the Oseberg ship burial, the positive potential of this line of research is asserted as a source of considerable insight into Viking-Age world-views.</p> <p>RESUME: Med udgangspunkt i Jens Peter Schjødts studier af Ibn Faḍlān, undersøger denne artikel de performative aspekter af den ældre jernalders rituelle praksis som den kommer til udtryk i begravelsesadfærd og -ceremoni. Samspillet mellem skriftlige og arkæologiske perspektiver er i fokus i denne artikel, inklusiv et kritisk bidrag til den interdisciplinære diskussion omkring det, der er blevet kaldt ’the performance turn’ i studier af vikingetiden. Gennem flere korte casestudier, især nyt arbejde omkring tekstilfragmenterne fra Oseberg-skibsbegravelsen, fastslås det positive potentiale i denne form for forskning som en kilde til betragtelig indsigt i vikingetidens verdenssyn.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132103 The Ceremony of “King Taking” at the Swedish Mora Stone 2022-03-21T15:28:56+01:00 Olof Sundqvist hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: There are no sources which explicitly describe the complete initiation ritual of a pre-Christian king in ancient Scandinavia. However, there are sources from Scandinavia and Europe more broadly describing medieval royal inaugurations that may be based on older ceremonies related to the initiations of pre-Christian rulers. Whether or not elements in the medieval royal inauguration at Mora, south of presentday Uppsala (Sweden), are based on pre-Christian traditions is an old research problem. This royal initiation ritual is visible in the medieval provincial laws of Sweden and other sources. This study argues that there are traces of older traditions behind the medieval versions of the ritual sequence called “king taking” (OSw taka konong) performed at the Mora Stone. Focus is on the location of the ritual site, the terminology used in the preserved textual sources, and the ritual actions and paraphernalia applied when performing this ceremony. A comparative method is applied, which includes archaeological finds and written sources related not only to ancient Sweden and Scandinavia, but also to the Germanic, Slavic, and Celtic areas of Europe. Finally, the question of the mythical dimensions of inaugurations are discussed and the study’s results are related to theories about cultic continuation during the transition to Christianity and theories about religious legitimation of rulership.</p> <p>RESUME: Der er ingen kilder, som eksplicit beskriver en initiation af en førkristen konge i Skandinavien. Til gengæld er der kilder fra Skandinavien og andre dele af Europa, som beskriver kongelige indsættelsesritualer i middelalderen, ritualer som kan være baseret på ældre ceremonier knyttet til initiationer af førkristne herskere. Hvorvidt elementer af kongelige indsættelsesritualer ved Mora, syd for nutidens Uppsala (Sverige) er baseret på førkristne traditioner, er et gammelt forskningsspørgsmål. Dette studie argumenterer for, at der er spor af ældre traditioner bag de middelalderlige 90 Olof Sundqvist versioner af den ritualsekvens, som kaldes ”at tage konge” (OSw taka konong), som fandt sted ved Mora sten. Studiet fokuserer på ritualpladsens lokalitet, den terminologi, som anvendes omkring ritualet i de overleverede skriftlige kilder og de rituelle handlinger og genstande, som benyttes ved udførelsen af ceremonien. En komparative metode benyttes, idet studiet baserer sig på arkæologiske fund og skriftlige kilder, som knytter sig ikke blot til Sverige og Skandinavien, men også til de germanske, slaviske og keltiske områder af Europa. Til slut diskuteres den mytiske dimension af indsættelsesritualerne, og studiets resultater relateres til teorier dels om kultkontinuitet ved overgangen til kristendommen og dels om religiøs legitimering af herskerrollen.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132100 What Did King Hákon góði Do before the Battle at Fitjar and after the Battle at Avaldsnes? 2022-03-21T15:11:26+01:00 Andreas Nordberg hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: The starting point for this paper is the enigmatic stanza 6 of the Norwegian skald Guthormr sindri's mid-900s poem Hákonardrápa. This stanza depicts the Norwegian king Hákon góði clashing his spears together over the heads of the fallen warriors after the battle of Avaldsnes. But why did he do it? And what did Hákon do when he "played" (lék) in front of his army before the Battle of Fitjar, as portrayed in Eyvindr Finnsson’s poem Hákonarmál? Roman sources, iconographic motifs from the migration period to the Viking age, as well as information in Old Norse literature, suggest that war dances, intimidating movements, as well as aggressive and incendiary gestures, cries and songs constituted an important aspect of warfare among Germanic and Scandinavian peoples. In this paper, it is suggested that Hákon's – to us – enigmatic performances in Hákonardrápa and Hákonarmál may be understandable within the framework of this martial context.</p> <p>RESUME: Utgångspunkten för denna artikel är en gåtfull strof (6) i den norske skalden Guthormr sindri’s dikt Hákonardrápa, från mitten av 900-talet. Strofen beskriver hur den norske kungen Hákon góði slog samman spjut över huvudena på de fallna krigare, som låg spridda över slagfältet efter slaget vid Avaldsnes. Varför gjorde han det? Och vad gjorde samme kung Hákon, när han enligt Eyvindr Finnsson’s poem Hákonarmál “lekte” (lék) framför sina krigare på slagfältet före slaget vid Fitjar? Romerska källor, ikonografiska motiv från folkvandringstid till vikingatid, liksom uppgifter i den norröna litteraturen, visar att krigsdanser, hotfulla rörelser samt aggressiva och eggande gester, utrop och sånger var viktiga inslag i krigsföringen bland de germanska och skandinaviska folken. I denna artikel föreslås att Hákon’s – för oss – gåtfulla handlingar i Hákonardrápa och Hákonarmál blir förståeliga inom ramen för denna militära kontext.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132099 Structures for the Transfer of Power in Ibn Fadlān’s Account of the Rus 2022-03-21T15:07:26+01:00 Emily Lyle hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: In Ibn Fadlān’s account of the Rus funeral, the Indo-European symbolic triad can be recognised in the sacrifice of three pairs of creatures and in the three pairs of men positioned at the neck, arms, and feet of the woman being sacrificed in the tent on board the ship. I suggest looking at the people in the tent as a set of those who are losing power which is about to be transferred to the new king. The deaths of the six creatures in pairs and the dog mentioned along with them can be interpreted as the deaths by proxy of the six men and the senior woman in the tent. The death of the young slave woman is the death by proxy of the queen, and also has a non-human counterpart in the hen killed by the young woman. When the dead man is included, there are nine people in the tent. According to the Indo-European model I have proposed, these could be the important people in the society who corresponded to nine of the ten gods in the pantheon, and both gods and humans can be regarded as enacting roles in a drama. The unrepresented tenth god would be the god of death, and the inauguration of the new king who lights the funeral pyre would apparently have included the sacrifice of a young man or his proxy corresponding to this god.</p> <p>RESUME: I Ibn Fadlāns beretning om en Rūs-begravelse kan den indoeuropæiske triade ses i ofringen af tre par dyr og i de tre par mænd, der står ved halsen, armene og fødderne af den kvinde, der bliver ofret i teltet ombord på skibet. Mit forslag er, at personerne i teltet ses som dem, der mister den magt, som er i færd med at blive overført til den nye konge. De seks dyr, der bliver dræbt, samt den hund, der nævnes sammen med dem, kan opfattes som stedfortrædere for de seks mænd samt den ældre kvinde i teltet, der alle sammen ’dør’. Den unge trælkvindes død kan ses som substitut for dronningens død, og også denne død har en ikke-menneskelig pendant i den høne, som den unge kvinde dræber. Inkluderes den afdøde mand, er der ni personer i teltet. Ifølge den indoeuropæiske model, som jeg har fremsat, kunne disse være de vigtige personer i samfundet, som er modstykke til ni af panteonets ti guder, og både guder og mennesker kan 140 Emily Lyle ses som aktører i dramaet. Den ikke-repræsenterede tiende gud er dødsguden, og indsættelsen af den nye konge, som antænder ligbålet, ville have involveret ofringen af en ung mand eller hans stedfortræder som pendant til denne gud.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132097 Initiation by White Snake and the Acquisition of Supernatural Knowledge 2022-03-21T14:46:37+01:00 Tommy Kuusela hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: This paper explores narratives about eating the flesh of a dragon or whiteserpent. It is argued that these narratives can be interpreted as examples of initiation. The snake’s association with wisdom is a common motif in Scandinavian folklore,stretching back at least to the Middle Ages. The author argues that folklore accounts of eating a white snake correspond symbolically to initiation. Different texts explain and legitimise how certain persons gain abilities such as wisdom, second sight, and the ability to understand the language of birds or other animals. This motif shows continuity over time and space and does not have to have taken place as an actual ritual for theinterpretation to be valid, particularly as, in the 19th century, such stories legitimised such people’s position in society as ‘cunning folk’.</p> <p>RESUME: Denne artikel udforsker fortællinger om at spise kødet af en drage eller hvid slange. Den foreslår, at de kan tolkes som eksempler på initiering. Slangens tilknytning til visdom er et almindeligt motiv i skandinavisk folklore, der strækker sig tilbage til middelalderen, hvis ikke længere. Forfatteren hævder, at folkloreberetninger om at spise en hvid slange symbolsk svarer til initiering. Forskellige tekster forklarer og legitimerer, hvordan visse personer opnår evner som visdom, synskhed og evnen til at forstå fugles eller andre dyrs sprog. Dette motiv udviser kontinuitet gennem tid og rum og fortolkningens gyldighed afhænger ikke af, at de handlinger reelt har fundet sted som et egentligt ritual, især eftersom sådanne historier i det 19. århundrede legitimerede disse menneskers position i samfundet som ‘kloge folk’.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132102 Ritualstruktur og ritualklassifikation 2.0 2022-03-21T15:22:59+01:00 Marianne Qvortrup Fibiger hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: In 1992, Jens Peter Schjødt wrote a very informative article in Religionsvidenskabeligt Tidsskrift on the structure and classification of rituals. The article introduces to some of the basic features of rites of passage and also gives suggestions to how these can be classified into different types. A focal point in this connection is to understand the ritual as either direct or indirect communication respectively, and its presumed efficacy. Here it is particularly important to look at the “before” and the “after” of the ritual. From my point of view, the article is a really good starting point for introducing the meaning(s) of rituals to students, especially with a few additions. The aim of the present article is firstly to give a systematic overview of JPS’ main arguments with a few additional comments, secondly to broaden out the communicative perspective. This is partly done with the addition of Roy Rappaports differentiation between auto- and allo-communication and my own suggested category called exterioris communication.</p> <p>RESUME: I 1992 skrev Jens Peter Schjødt en meget oplysende artikel om ritualstruktur og ritualklassifikation i Religionsvidenskabeligt Tidsskrift. I artiklen introduceres læseren ikke kun for nogle af de grundlæggende træk ved overgangsritualer, men også for forslag til, hvordan disse kan klassificeres i forskellige typer. Et centralt omdrejningspunkt er, at se på ritualet som henholdsvis indirekte og direkte kommunikation og på dets tillagte effikacitet. Her er det særligt interessant at se på ritualets før- og efter. Fra min synsvinkel er artiklen rigtig god at bruge når ritualet og dets forskellige betydninger skal introduceres for nye studerende. Dog gerne med et par enkelte tilføjelser. Målet med nærværende artikel er først at give en systematisk fremstilling af JPS' hovedpointer, tilknyttet et par forslag til uddybning, derefter at brede det kommunikative perspektiv ud. Det gøres bl.a. ved inddragelse af Roy Rappaports skelnen imellem autoog allo-kommunikation og min egen tilføjelse, som jeg kalder exterioris-kommunikation.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132095 Fra transitive til refleksive ofre 2022-03-21T14:32:16+01:00 Anders Klostergaard Petersen hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: This chapter revolves around the concept of sacrifice. Based on a researchhistorical review of a number of classic writers in Anthropology, Sociology, and the History of Religions, I seek within a bio-cultural evolutionary framework to tease out a more precise and refined understanding of what constitutes sacrifice. Bearing in mind the different levels of analysis, actor vs. observer and second-order vs. fourth-order examination, I see sacrifice as a subcategory of the broader phenomenon of exchange, and I argue that sacrifice continues to play an important role in modern culture and society. Contrary to the many researchers who have argued for a goodbye to the category of sacrifice in recent years, I present a definition which I regard as fully encompassing the phenomenon it seeks to delineate.</p> <p>RESUME: I artiklen diskuterer jeg offerbegrebet. Baseret på en forskningshistorisk gennemgang af en række klassikere fra antropologi, sociologi og religionsvidenskab søger jeg en mere præcis og forfinet forståelse af, hvad der, set fra et biokulturelt evolutionært perspektiv, udgør et offer. Med et blik for de forskellige analyseniveauer, aktør versus observatør og andenorden versus fjerdeordensniveau, forstår jeg offer som underkategori af det bredere fænomen udveksling. Jeg argumenterer for, at offeret fortsat spiller en vigtig rolle i nutidig kultur og samfund. I modsætning til de mange forskere, som de seneste år har argumenteret for et farvel til offerkategorien, præsenterer jeg en definition, som jeg anser for at være fuldt dækkende for det fænomen, definitionen har til formål at indkapsle.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132104 The Sanctuaries in Uppsala and Lejre and their Literary Antecedents 2022-03-21T16:28:25+01:00 Rudolf Simek hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: Much weight has been attached to the description of a pagan cult at Uppsala written about in Adam of Bremen’s Gesta Hammaburgensis Ecclesiae pontificum, although this description was already anachronistic by the time he wrote in the 1070s. Many scholars have tried to salvage some hard historical information both from Adam’s imaginative text and the even more fanciful information contained in the scholia to the text which were added later. Little attention, however, has been paid to the literary sources used by this well-read scholar who had a substantial library at his disposal, let alone oral sources. This paper tries to highlight the use Adam has made of a description about a cult at Lejre on Zealand in the Chronicon written by Thietmar of Merseburg three quarters of a century earlier. It also asks for the motivations behind those two descriptions.</p> <p>RESUME: Stor vægt er blevet tillagt beskrivelsen af en hedensk kult i Uppsala, der beskrives i Adam af Bremens Gesta Hammaburgensis Ecclesiae pontificum, selvom denne beskrivelse allerede var anakronistisk, da han skrev i 1070'erne. Mange forskere har forsøgt at redde nogle hårde historiske oplysninger ud af både Adams fantasifulde tekst og den endnu mere fantasifulde information indeholdt i scholia til teksten, som blev tilføjet senere. Der har dog været ringe opmærksomhed omkring de litterære kilder, der blev brugt af denne lærde mand, som havde et betydeligt bibliotek til rådighed samt mundtlige kilder. Denne artikel forsøger at fremhæve den brug, Adam har gjort af en beskrivelse af en kult ved Lejre på Sjælland i Chronicon skrevet af Thietmar fra Merseburg trekvart århundrede tidligere. Også motivationerne bag disse to beskrivelser undersøges.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132105 How Gylfi’s Illusion Breathes Life into the Sky 2022-03-21T16:42:26+01:00 Gísli Sigurðsson hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: To date it has mostly been overlooked that the illusion in ‘Gylfi's Illusion’ is based on a metaphor, where what we can literally see in the sky is transformed into mythological phenomena through the magic of storytelling. By taking this idea at face value it becomes possible to look at the sky as a memory tool for the world of the gods. Thus everything we have above us in the sky has a mythological name and often a story attached to it, making it easier to remember all the details of the mythology as well as knowing your way around the sky. This approach to the mythology of Gylfaginning puts us on firm ground as we read it for what it is: a reflection of contemporary and traditional terminology about the sky as it was known to northern peoples from long before Christianity.</p> <p>RESUME: Hidtil er det blevet næsten overset, at illusionen i ’Gylfis illusion’ er baseret på en metafor, hvor det, vi bogstaveligt talt kan se på himlen, forvandles til mytologiske fænomener gennem fortælling. Ved at tage denne idé bogstaveligt bliver det muligt at se himlen som et hukommelsesværktøj for gudernes verden. Alt, hvad vi har over os på himlen, har således et mytologisk navn og ofte en historie knyttet til sig, hvilket gør det lettere at huske alle mytologiens detaljer samt at finde vej rundt på himlen. Denne tilgang til mytologien i Gylfaginning giver os fast grund under fødderne, når vi læser den for, hvad den er: en afspejling af samtidig og traditionel terminologi om himlen, som den var kendt af nordiske folk længe før kristendommen.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132106 Visualiseringsstrategier og erindringsarkitektur i Snorri Sturlusons Edda 2022-03-21T16:45:46+01:00 Pernille Hermann hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: This article investigates Snorri Sturluson’s Edda seen in light of medieval memory theory. It is argued that the pagan myths that are treated in bookish culture are adjusted to ideas about memory that circulated in the 13th century. It is shown that important mnemonic principles, such as spatiality and visuality, have put their stamp on the Edda and other mythological texts, which seem to describe and transmit to their readers comprehensive memory architectures and topographies. The mnemonic dimensions of the texts are important to include in source critical discussions, when the medieval texts are used as sources to pre-Christian mythology.</p> <p>RESUME: Denne artikel undersøger Snorri Sturlusons Edda i lyset af antik og middelalderlig erindringsteori. Der argumenteres for, at skriftkulturens behandling af de hedenske myter har medført en tilpasning til ideer om erindringen, som cirkulerede i 1200-tallet. Det bliver vist, at centrale erindringsprincipper, såsom spatialitet og visualitet, har sat deres præg på Edda og andre mytologiske tekster, som beskriver og formidler omfattende erindringsarkitekturer og –topografier til deres læsere. Teksternes erindringsmæssige dimensioner er væsentlige at medtænke i den kildekritik, som de underlægges, når de bruges som kilder til den før-kristne nordiske mytologi.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132107 Margrete of Nordnes in Cult, Chronicle, and Ballad 2022-03-21T16:52:02+01:00 Stephen A. Mitchell hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: In 1290, Margrete, the 7-year-old daughter of King Eiríkr II Magnússon of Norway and Margaret, the daughter of King Alexander III of Scotland, begins a journey from Norway to Scotland. Unfortunately, Margrete, the heir presumptive to the throne of Scotland, dies en route, sparking a series of international and dynastic calamities. When, a decade later, a woman arrives in Bergen claiming to be the deceased princess, she is condemned to judicial immolation and burned at Nordnes. Surviving evidence strongly suggests that a popular cult developed around this Margrete of Nordnes (also called the ‘False Margrete’). This essay explores the extent to which the West Norse legacy of this so-called “folk saint” can be identified from what Jens Peter Schjødt calls the “jigsaw pieces” that history has bequeathed to us in a variety of narratives and historical documents.</p> <p>RESUME: I 1290 sætter Margrete, den 7-årige datter af kong Eiríkr II Magnússon af Norge og Margarete, datter af kong Alexander III af Skotland, ud på en rejse fra Norge til Skotland. Desværre dør Margrete, den forventede arving til Skotlands trone, undervejs, hvilket udløser en række internationale og dynastiske katastrofer. Ti år senere ankommer en kvinde til Bergen og hævder at være den afdøde prinsesse. Hun bliver dømt til brænding på bål og brændt på Nordnes. Overleverede vidnesbyrd tyder på, at der udviklede sig en populær kult omkring denne Margrete af Nordnes (også kaldet ’den falske Margrete’). Dette essay undersøger, i hvilket omfang de vestnordiske traditioner angående denne såkaldte ”folkehelgen” kan identificeres ud fra det, Jens Peter Schjødt kalder de ”puslespilsbrikker”, som historien har overleveret til os i en række forskellige fortællinger og historiske dokumenter.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132108 Beyond ‘ása ok álfa’ 2022-03-21T16:58:47+01:00 Simon Nygaard hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: In the Poetic Edda, a multitude of understandings and ideas exist concerning the Otherworldly collective known as the álfar (Old Norse pl., sg. álfr). While the understandings are indeed many, they are not arbitrary. There seems to exist what Jens Peter Schjødt has termed a “semantic centre” for a number of “discourses” on the álfar. In this article, I will suggest various discourses of and construct a semantic centre for the álfar though an analysis of the stanzas of the Poetic Edda in which the álfar feature, supported when it is relevant by other Old Norse textual sources. I propose that constructing a semantic centre focusing on death and fertility, and thus viewing the álfar as chthonic beings, will help us make sense of the diversity in the discourses of the álfar in the eddic poems.</p> <p>RESUME: Der findes en mængde forestillinger i eddadigtningen om den gruppe andenverdensvæsner, der kendes under navnet álfar (norrønt pl., sg. álfr). Forestillingerne er mange, men de er ikke arbitrære. Der synes at eksistere hvad Jens Peter Schjødt kalder et “semantisk centrum” fra hvilket forskellige “diskurser” kan siges at udgå. I denne artikel vil jeg foreslå forskellige diskurser om og konstruere et semantisk centrum for álfar gennem en analyse af de eddastrofer, hvori álfar optræder. Jeg foreslår, at ved at konstruere et semantisk centrum forbundet med død og frugtbarhed og således forbinde álfar med det chthoniske, vil de forskelligartede diskurser om álfar i eddadigtningen give bedre mening.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132109 Distinguishing Discourses of the Dísir 2022-03-21T17:04:55+01:00 Luke John Murphy hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: Previous studies of the dísir have tended to focus on either their links with fertility or use of the term to designate a wide range of supranatural female figures. This study reassesses the textual evidence for the nature of these beings, applying Jens Peter Schjødt’s notion of “discourse” to argue that we should not be searching for a single coherent category of beings. Rather, it argues, our sources depict three semidistinct “dísir” discourses: a group of prosperity-focused female figures with strong links to local landscapes worshipped during the late pagan Iron Age; the use of the signifier “dís” as a poetic synonym for a range of female figures in verse; and a medieval textual discourse of “martial dísir” construed on the basis of poetic texts, but which has no basis in pre-Christian religion.</p> <p>RESUME: Tidligere studier af diserne har haft en tendens til at fokusere enten på deres forbindelse til frugtbarhed eller på brugen af termen til at beskrive en bred vifte af overnaturlige kvindeskikkelser. Dette studier revurderer tekstgrundlaget for disse væseners natur og benytter Jens Peter Schjødts begreb ”diskurs” til at argumentere for, at der ikke er tale om én standardiseret kategori af væsener. I stedet argumenteres der for, at kilderne afslører tre mere eller mindre særskilte diskurser om ”dísir”: En gruppe kvindefigurer med fokus på velstand med stærke bånd til lokale landskaber, som blev dyrket i den sene jernalder; brugen af termen ”dís” som et poetisk synonym for diverse kvindeskikkelser i digte; og en middelalderlig tekstdiskurs omkring ”krigeriske dísir” konstrueret ud fra poetiske tekster, men uden understøttelse in førkristen religion.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132110 Three Women, Three Roots, Three Times, One Tree 2022-03-21T17:09:10+01:00 Terry Gunnell hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: This article considers the potential connections between the three nornir mentioned in Vǫluspá and the three roots of Yggdrasill mentioned in Grímnismál st. 31 and Gylfaginning which, like the nornir themselves, may have been seen (by some) as being connected with time. This raises the possibility that, at some point and for some people, the jǫtnar were closely connected with the world of death and the underworld (which, for some, may have been associated with the east from whence the sun rises). It also raises questions about whether Urðr should be seen as referring to the past, rather than the future, and reconsiders the earlier posited idea that life, death and time were seen as being a circular process much like the natural year.</p> <p>RESUME: Denne artikel omhandler den potentielle forbindelse mellem de tre nornir, der nævnes i Vǫluspá, og Yggdrasills tre rødder, der nævnes i Grímnismál st. 31 samt Gylfaginning. Ligesom nornerne selv kan de tre rødder være blevet set (af nogle) som forbundet med tid, hvilket kan betyde, at jætterne, i nogles øjne, var tæt forbundet med dødsriget og underverdenen (der, for nogle, kan have været associeret med retningen øst, hvor solen står op). Det åbner ligeledes for den mulighed, at Urðr snarere skal ses som forbundet med fremtiden, ikke fortiden. Artiklen genovervejer også en tidligere fremsat teori om, at livet, døden og tiden blev set som cirkulære processer på samme måde som årets gang.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132111 Óðinn og hans ulydige valkyrjer 2022-03-21T17:16:19+01:00 Else Mundal hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: The article presents an overview of the Valkyrie motif in Old Norse sources. The Valkyries have their origins in various religious beliefs and overlap with other female mythological beings. It is moreover clear that Valkyries have a great ability to adjust to changing societal conditions. That Valkyrie motifs can be quite different from one another can be understood against this background. In the most common motifs, Valkyries are presented as Óðinn’s women whom he sends to the battlefield to select those who are to die. It is argued that those Valkyries who appear in contexts where they disobey Óðinn are more closely related to the Norns that to him. Valkyries who disobey Óðinn encapsulate a question that must have been especially pertinent in Late Norse times when the Christian idea of one almighty God was known: Who constituted the highest power in life, the Norns or Óðinn?</p> <p>SAMANDRAG: Artikkelen gjev eit oversyn over valkyrjemotiva i norrøne kjelder. Valkyrjene har opphav i ulike religiøse førestellingar og overlappar med andre kvinnelege mytologiske vesen. Det er også tydeleg at valkyrjene har stor evne til å tilpasse seg endra samfunnsforhold. At valkyrjemotiva kan vere ganske ulike innbyrdes, må ein forstå på denne bakgrunnen. I dei vanlegaste motiva er valkyrjene framstilte som Óðins kvinner som han sender til slagmarka for å velje ut kven som skal døy. Det vert argumentert for at valkyrjene i motiv der dei er ulydige mot Óðinn, er nærmare knytte til nornene enn til guden. Valkyrjene som er ulydige mot Óðinn, tematiserer eit spørsmål som må ha vore særleg aktuelt i sein norrøn tid då den kristne førestellinga om den allmektige gud vart kjend: Kven var den høgste makta i tilværet, nornene eller Óðinn?</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132112 Archaeology and Odin in Late Pagan Denmark 2022-03-21T17:21:30+01:00 Else Roesdahl hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: This article discusses archaeological evidence for the veneration of Odin in late pagan Denmark. According to place-name evidence Odin was totally dominant in public cult at this time, and was closely linked to warriors and kings. (Actual evidence for a relationship with the great cult centre at Lejre is uncertain.) However, a group of riders’ graves with weaponry from the tenth century represent a new burial custom for magnates, and it is argued that they relate to Odin and Valhalla. Female magicians, who have been convincingly identified in a series of Viking-Age graves, and miniature chairs, from which the once seated figure is usually missing, were probably also connected with Odin. Further, it has been suggested that miniature swords, spearheads and staves might have been Odinic symbols. Some figurative amulets, however, often featuring women in various guises and often interpreted as Valkyries, likely had an entirely different meaning.</p> <p>RESUME: Artiklen diskuterer de arkæologiske vidnesbyrd om dyrkelsen af Odin i det sen-hedenske Danmark. Ifølge stednavnematerialet var Odin totalt dominerende i den offentlige kult på denne tid og nært forbundet med krigere og kongemagt. (Der er dog ingen sikre belæg for forbindelse med det store kultcentrum i Lejre.) En gruppe ryttergrave med våben fra 900-tallet, som især findes i Jylland, repræsenterer imidlertid en ny gravskik blandt stormænd, og der argumenteres for, at de relaterer til Odin og Valhal. Kvindelige magikere, der overbevisende er identificeret i en række vikingetidsgrave i Danmark og andetsteds i Skandinavien, samt miniaturestole, hvor den siddende figur som regel mangler, var sandsynligvis også knyttet til Odin. Det er desuden foreslået, at miniaturesværd, -spydspidser og -stave var symboler for Odin. Derimod har en gruppe figurative amuletter, der tit forestiller kvinder i forskellige situationer, og som ofte er tolket som valkyrier, formentlig en helt anden betydning.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132113 Miniature Spears in the Viking Age: Small Symbols of Óðinn? 2022-03-21T17:27:10+01:00 Leszek Gardeła hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: The spear is doubtlessly one of the most iconic weapons of the Viking Age. In addition to its numerous applications in armed conflict, where it was used by foot- and horseback warriors, the spear served as a potent emblem of power and social prominence. Furthermore, archaeological discoveries of spears in ritual contexts demonstrate unequivocally that these weapons played important roles in pre-Christian religious practice, in some instances perhaps echoing myths about Óðinn. This paper examines a group of rare Viking Age miniatures shaped like spears and spearheads. Made of a variety of materials, including iron, silver, copper alloys and wood, these intriguing artefacts were probably carried on the body singly or as part of elaborate sets of religious paraphernalia. By investigating the contexts of their discovery, as well as their materiality and different practical applications, new ideas will be offered about the miniature spears’ social and symbolic significance.</p> <p>RESUME: Spyddet er utvivlsomt et af de mest ikoniske våben fra vikingetiden. I tillæg til dets mange funktioner i væbnede konflikter, hvor det blev brugt af krigere til fods og til hest, var spyddet også et stærkt symbol på magt og social status. Ydermere viser arkæologiske fund af spyd i rituelle kontekster utvetydigt, at disse våben spillede en vigtig rolle i førkristen religiøs praksis, i nogle tilfælde måske forbundet med myter om Odin. Denne artikel undersøger en gruppe af sjældne miniaturer fra vikingetid, der er formet som spyd og spydspidser. Disse spændende genstande er fremstillet af forskellige materialer, såsom jern, sølv, kobberlegeringer og træ, og de blev sandsynligvis båret på kroppen som enkeltgenstande eller som del af mere omfattende sæt af religiøst udstyr. Ved at undersøge den kontekst, hvori de findes, samt materialer og diverse praktiske anvendelser byder artiklen på nye idéer om miniaturespyddenes sociale og symbolske betydning(er).</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132114 Religion in the Viking Age Moral Economy 2022-03-21T17:32:55+01:00 Declan Taggart hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: On those rare occasions when Old Norse religion and morality are set alongside one another, the notion of a non-Christian morality is typically dismissed or Old Norse religion is viewed as actively holding back moral progress. I seek to challenge that rough consensus by examining lausavísa 19 by Egill Skallagrímsson, a short poem that seems to directly link gods with punishing certain forms of conduct. I approach the text with three research questions in mind: 1) Were the gods perceived as being aware of and concerned with human actions? 2) What types of transgressions do they seem to care about? 3) What is their perceived efficacy? Through this process, I seek to improve the modern understanding of the extent to which Old Norse deities were perceived as sympathetic to particular moralities and responsive to abuses against their followers.</p> <p>RESUME: I de sjældne tilfælde, hvor forskere sammenstiller norrøn religion og moral, bliver begrebet om en ikke-kristen moral typisk afvist, eller også anføres det, at norrøn religion aktivt modvirkede moralske fremskridt. Jeg argumenterer imod denne konsensus, idet jeg undersøger lausavísa 19 af Egill Skallagrímsson, et kort digt, som synes direkte at forbinde guder med straf for bestemte typer adfærd. Jeg tilgår teksten på baggrund af tre forskningsspørgsmål: 1) Blev guderne opfattet som værende opmærksomme på og optagede af menneskers handlinger? 2) Hvilke typer overtrædelser forekommer de at være opmærksomme på? 3) Er der en opfattelse af, at guderne handler imod sådanne overtrædelser? Igennem denne analyse søger jeg at forbedre den moderne forståelse af, i hvor høj grad norrøne guder af deres dyrkere blev opfattet som værende sympatisk indstillede over for bestemte typer moralsk opførsel, og hvorvidt de reagerede på deres dyrkeres overtrædelser.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132115 ‘The flowing-haired friend of the fire of altars’ 2022-03-21T17:39:27+01:00 Margaret Clunies Ross hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: There are very few sources, other than material remains and spatial arrangements revealed by archaeological excavation, that can give modern researchers access to the thought-world of pre-Christian Scandinavian religion. Some skaldic poetry presumed to have been composed before the Conversion may offer a window onto this thought-world. This article investigates how a single kenning from a stanza composed by the tenth-century Icelander Egill Skallagrímsson conceptualised the relationship between the dominant Viking-Age deity Óðinn and the conduct of religious ritual.</p> <p>RESUME: Der findes meget få kilder, bortset fra materiel kultur og spatiale organiseringer afdækket gennem arkæologiske udgravning, der kan give moderne forskere adgang til førkristen nordisk religions tankeverden. Nogle skjaldedigte, som antages at være komponeret før konverteringen til Kristendom, kan give et indblik i denne tankeverden. Denne artikel undersøger hvordan en enkelt kenning fra en strofe komponeret af islændingen Egill Skallagrímsson i det tiende århundrede konceptualiserer forholdet mellem den dominerende vikingetidsguddom, Óðinn, og udførelsen af religiøse ritualer</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132116 Austrfararvísur and Interreligious Contacts in Conversion Age Scandinavia 2022-03-21T17:46:28+01:00 Jonas Wellendorf hj@cas.au.dk <p>SUMMARY: This article examines stanzas 4-8 of Sigvatr Þórðarson’s poem Austrfararvísur which describe the famous confrontation between the Christian skald and the inhospitable pagan inhabitants of a remote place. Rather than see the rejections of the skald as caused by the private nature of the alfablót, they are understood as a symptom of the fact that the traditional religion was changing in response to the pressure exerted by the Christian mission.</p> <p>RESUME: Artiklen undersøger strofe 4-8 af Sigvatr Þórðarsons digt Austrfararvísur som beskriver den berømte konfrontation mellem den kristne skjald og de ugæstfri hedenske beboere på en fjerntliggende sted. Snarere end at se afvisningerne af skjalden begrundet i et alfablóts private natur, forstås de som et symptom på det forhold at den traditionelle religion var ved at forandre sig under pres fra den kristne mission.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132117 Painful Love and Desire in Skírnismál 2022-03-21T17:50:57+01:00 Daniel Sävborg hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: The Eddic poem Skírnismál depicts erotically associated suffering in several instances. The god Freyr is filled with pain and grief when he first lays eyes on the beautiful jǫtunn maiden Gerðr. Later in the poem, Gerðr is threatened with horrible punishments if she refuses to give herself to Freyr, and one of these punishments consists in unfulfilled desire. The present study examines the sorts of emotions that are in play in these instances and attempts to determine the origins of the ways in which these emotions are depicted. The study also focuses on whether, and if so in what way, the two cases of erotically associated suffering are related to one another.</p> <p>SAMMANDRAG: I eddadikten Skírnismál skildras erotiskt anknutet lidande vid flera tillfällen. Guden Freyr uppfylls av smärta och sorg vid första anblicken av den sköna jättinnan Gerðr. Senare i dikten hotas Gerðr med gruvliga straff om hon nekar att ge sig åt Freyr, och ett av straffen består i ouppfylld åtrå. Denna studie undersöker vilka slags känslor det handlar om i dessa fall och försöker fastställa ursprunget för traditionen för skildringarna av dessa känslor. Studien undersöker också om och i så fall hur de två fallen av erotiskt anknutet lidande i dikten är relaterade till varandra.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132120 Vad var Vandilsvé? 2022-03-22T14:24:13+01:00 Anders Andrén hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: Vandilsvé is mentioned one single time in Helgakviða Hundingsbana II:35, and it is usually understood as a theophoric place-name. The first element has been read as the name of an otherwise unknown Vandal god, *Vandill, but this interpretation has fallen out of favour today. Another reading is based on the fact that sacral names ending in -vé (-vi) do not necessarily have names of deities as their first element. An example is Töravi, which derives from the old name for the island of Södertörn (Tör) and means “the sacred place of the inhabitants of Tör”. As a parallel to Töravi, it is possible that Vandilsvé refers to Vendill, the old name for the district of Vendsyssel, and means “the sacred place of the inhabitants of Vendel”. Supported by archaeology, the discussion focuses on four different sites in Vendsyssel, which might more or less plausibly represent Vandilsvé; these are Lindholm Høje, Stentinget, Liver, and Ejstrup. In conclusion, it is discussed what impact such an interpretation may have for our understanding of the three eddic poems about Helgi Hundingsbani and Helgi Hjörvarðsson.</p> <p>SAMMANDRAG: Vandilsvé omtalas en enda gång i Helge Hundingsbane II:35, och brukar uppfattas som ett teofort namn för en plats. Förleden har tolkats som namnet på en för övrigt okänd vandalsk gud *Vandill, men få tror idag på denna tolkning. En annan tolkning kan utgå från att vissa sakrala namn på -vé (-vi) inte har gudanamn som förled utan andra företeelser. Ett exempel är Töravi, som kommer av det gamla namnet för ön Södertörn (Tör), och som betyder ”Törbornas helgedom”. Som en parallell till Töravi skulle Vandilsvé kunna syfta på Vendill, det gamla bygdenamnet för Vendsyssel, och betyda ”Vendelbornas helgedom”. Med hjälp av arkeologi diskuteras fyra olika platser i Vendsyssel, vilka med större eller mindre sannolikhet skulle kunna representera Vandilsvé, nämligen Lindholm Høje, Stentinget, Liver och Ejstrup. Avslutningsvis diskuteras vad en sådan tolkning kan ha för konsekvenser för synen på de tre Edda-dikterna om Helge Hundingsbane och Helge Hjörvardsson.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132121 Golden Words 2022-03-22T14:29:07+01:00 Ingunn Ásdísardóttir hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: No one shows much surprise at the many kennings referring to poetry and the mead of poetry that are found in the Old Norse corpus of poetry. There is, however, another group of rather puzzling kennings, which seem to have been taken mainly at face value, although they are based on a rather strange notion. These are the many kennings that refer to gold as the speech and/or sound of the jǫtnar. In this article, I present the idea that these gold-kennings are strongly associated with the idea of poetry as the highest, most precious, form of speech.</p> <p>RESUME: Ingen viser megen overraskelse over de mange kenninger som henviser til digtning og digtermjødet som findes i det norrøne digt-korpus. Men der findes en anden gruppe ret gådefulde kenninger, som synes hovedsageligt at være blevet taget bogstaveligt, skønt de er baseret på en temmelig sær idé. Det er de mange kenninger som henviser til guld som jætternes tale og/eller lyd. I dette bidrag fremfører jeg den idé at disse guldkenninger er meget tæt forbundet med ideen om digtekunst som den højeste og mest dyrebare form for tale.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132122 The Earth as Body in Old Norse 2022-03-22T14:38:38+01:00 John Mckinnell hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: This article investigates two of three main ways outlined by Snorri Sturlusson in Gylfaginning in which Old Norse poets might refer to the earth in their poetry: By reference to the myth of the killing of Ymir as well as by reference to the immediate family of the goddess Jǫrð. By looking at the meaning of these references to the origins of the earth, the article investigates the underlying human ideas and reactions of these references.</p> <p>RESUME: Denne artikel undersøger to af tre hovedmåder skitseret af Snorri Sturlusson i Gylfaginning, hvorpå norrøne digtere kunne henvise til jorden i deres poesi: Gennem reference til myten om drabet på Ymir såvel som ved reference til gudinden Jǫrð’s nærmeste familie. Ved at se på betydningen af disse henvisninger til jordens oprindelse undersøger artiklen henvisningernes underliggende menneskelige ideer og reaktioner.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132123 The Damaged Bone and the Lone Mushroom 2022-03-22T14:45:25+01:00 Karen Bek-Pedersen hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: The article carries out a comparative exercise focusing on the Norse myth about Þórr slaughtering and then reviving his goats. It has sometimes been argued that the myth is a borrowing from a Christian legend about Saint Germanus. This is, however, problematic since similar traditions are found in Alpine, Caucasian, Sámi and even Native American contexts, in all cases with a non-Christian flavour. The article concentrates on those analogues that are closest to the Norse myth in terms of the central details and considers what might lie behind this seemingly odd distribution. The suggestion is that the central motif constitutes a shared tradition across the northern hemisphere that has its roots in the very deep layers of human history.</p> <p>RESUME: Artiklen præsenterer en komparativ øvelse med fokus på den norrøne myte om Thor, der slagter sine geder og derpå vækker dem til live igen. Den teori er flere gange blevet fremsat, at myten er lånt fra en kristen helgenlegende om Sankt Germanus. Dette er imidlertid problematisk, idet lignende traditioner findes i Alperne, Kaukasus, Sápmi og endda indfødte canadiske kulturer, i alle tilfælde uden kristen forklædning. Artiklen fokuserer på de parallelle fortællinger, som følger den norrøne myte tættest med hensyn til de centrale detaljer, og overvejer, hvad der kan ligge til grund for denne løjerlige spredning. Forslaget er, at det centrale motiv udgør en fælles tradition på tværs af den nordlige halvkugle med rødder i den meget dybe historie.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132124 Echoes of Creation 2022-03-22T14:52:08+01:00 Frog hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: Fractal recursivity describes the fractal-like projection of a pattern and associated evaluative framework on different orders of scope. The concept has been developed for the analysis of semiotic ideologies, but is here applied to mythology as a sign system. It provides a new tool for approaching echoes of cosmogonic events on a localized scope. The phenomenon is illustrated through cases in both narrative and ritual from non-Christian Scandinavian religion. The study reveals that fractal recursivity operates in relation to conceptions of time as organized into periods or temporalities. These are ideologically structured as governed by different ranges of what is possible, approached through Bakhtin’s concept of chronotope. Fractal recursivity’s transpositions can interfere with the chronotope in which they occur. Comparison with Finno-Karelian and Christian traditions shows that the phenomenon is shaped by ideologies through which the complexity and organization of temporalities are organized.</p> <p>RESUME: Fraktal rekursivitet beskriver en semiotisk proces, hvorigennem et betydningsmønster og dets rammer for evaluering projiceres over på forskellige anvendelsesområder. Begrebet er udviklet til analyse af semiotiske ideologier, men anvendes her til analyse af mytologi forstået som et tegnsystem. Det udgør et nyt værktøj til at analysere ekkoer af kosmogoniske begivenheder på forskellige lokale niveauer. Fænomenet illustreres gennem en række casestudier med fokus på narrativer såvel som ritualer fra ikke-kristen skandinavisk religion. Undersøgelsen viser, at fraktal rekursivitet optræder i relation til bestemte opfattelser af tid, hvor forskellige perioder er ideologisk struktureret. Disse perioder (eller temporaliteter) beskrives med henvisning til Bakhtins begreb om kronotoper. Overførelsen af et betydningsmønster fra én temporalitet til en anden kan forstyrre den kronotop, som det overføres til. Sammenligning med finsk-karelske og kristne traditioner viser, at fænomenet er ideologisk formet med hensyn til den måde, hvorpå temporaliteter er organiseret.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132125 The Sacrificial Festival at Uppsala 2022-03-22T15:01:19+01:00 Anders Hultgård hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: The source value of Adam of Bremen’s description of the pre-Christian sacrificial ritual at Uppsala is hotly debated. Some scholars emphasize that it rests on the account of an eye-witness, others that it is a compilation of Christian stereotypes of pagan cult in general. The aim of the present study is to find out what derives from genuine sacrificial cult among the Svear and what is drawn from Christian polemics. A critical analysis of Adam’s text is presented, and the sparse information from other sources on Scandinavian ritual practices is discussed. However, the essential thing is to compare with sacrificial texts, especially inscriptions, from the religions of ancient Europe and western Asia. It is shown that some details in Adam’s description may derive from oral tradition by local informants.</p> <p>SAMMANDRAG Trovärdigheten i Adam av Bremens notiser om offerkulten i Gamla Uppsala är omdiskuterad. Omdömena varierar alltifrån ett ögonvittnes skildring till ett sammanplock av stereotyper om hednisk kult. Föreliggande studie granskar kritiskt innehållet i Adams notiser. Syftet är att skilja ut vad som bygger på autentisk tradition om svearnas offerpraxis och vad som utgör medeltida schabloner och kristen polemik. Uppgifter i andra källor om förkristen skandinavisk offerkult lyfts fram. Det väsentliga är dock jämförelsen med rituella texter från Europas och Västasiens gamla religioner, särskilt inskrifter. Det visar sig att vissa detaljer i Adams beskrivning kan bygga på muntlig tradition från tillförlitliga informanter.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132126 ’Siálfr siálfom mér’ – Hávamál 138 og offerets retorik 2022-03-22T15:23:20+01:00 Jørgen Podemann Sørensen hj@cas.au.dk <p>SUMMARY: In Hávamál 138, Oðinn describes, in almost provocative, paradox terms, how he was once hanging in a tree, sacrificed to himself. The strange motif has been compared with Vedic ideas of sacrifice, and also Christian influence has been suggested. This paper is an attempt – through a broader comparative study of the circular logic of sacrifice as expressed in religious texts notably from ancient Egypt and Vedic India – to understand the significance and the role of the rhetoric of self-sacrifice in the Hávamál.</p> <p>RESUME: Hávamáls strofe 138 lader i et næsten provokerende paradoks Odin skildre, hvordan han har hængt i et træ som et offer til sig selv. Det ejendommelige motiv har været sammenholdt med en vedisk offertanke, og også kristen indflydelse har været foreslået. Gennem en bredere komparativ undersøgelse af offertankens cirkulære logik som den kommer til udtryk i religiøse tekster især fra oldtidens Ægypten og fra det vediske Indien, skal det her forsøges at komme et skridt videre i forståelsen af selv-offer-retorikken i Hávamál.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132127 Puruṣa: Offer, kosmos, menneske 2022-03-22T15:29:30+01:00 Mikael Aktor hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: Because of the problematic source situation in the pre-Christian North, it is often necessary to make us of what Jens Peter Schjødt has termed genetic comparisons, in order to better ones understanding of the religious tradition. In this article, one such historically related myth about the creation of the world through a ritual process in which an anthropomorphic being if transformed into the cosmos through an act of sacrifice, is anlalysed. This myth is known in the Old Norse material as the myth of the jǫtunn Ymir and in the Indian material as the myth of Puruṣa. It is the latter which, through the well-known hymn from the Ṛgveda, forms the basis of an analysis focussing on how this myth establishes a mode of sacrifice which connects the primeval cosmogony with the existence of gods and life of humans in a perspective which reaches into and beyond death.</p> <p>RESUME: Grundet den mangelfulde kildesituation til det førkristne Norden er det ofte nødvendigt at benytte sig af hvad Jens Peter Schjødt har kaldt genetiske komparationer, for at danne sig et bedre billede af den religiøse tradition. I denne artikel analyseres en sådan historisk beslægtet myte, nemlig myten om verdens skabelse gennem en rituel proces, hvor et antropomorft væsen gennem en offerhandling transformeres til kosmos. Denne myte kendes i det norrøne materiale som myten om jætten Ymir og i det indiske materiale som myten om Puruṣa. Det er sidstnævnte, der, gennem den kendte hymne i Ṛgveda, danner grundlag for en religionshistorisk analyse med fokus på, hvordan denne indiske myte indstifter en offertanke, der forbinder urtidens verdensskabelse med guders og menneskers liv og eksistens i et perspektiv, der rækker ud over og ind i døden.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132128 Arkaisk religion, komparation, norrøn og mesopotamisk 2022-03-22T15:35:45+01:00 Hans J. Lundager Jensen hj@cas.au.dk <p>SUMMARY: The contribution departs from the conceptual dilemma between ‘primary religions’ and ‘archaic religions’ relative to the trifunctional paradigm of Dumézil. Jens Peter Schjødt has shown that in the Scandivian triad of deities in Uppsala, the paradigm can be seen as abstract relations, but not through the individual gods. The trifunctional paradigm is present as an implicit inspiration, realized in an independent and original constellation. Similarly it is attempted to demonstrate the existence of the trifunctional paradigm in Mesopotamian religion, where the functions are even actually represented by deities.</p> <p>RESUME: Bidraget tager udgangspunkt i det begrebslige dilemma imellem ‘primære religioner’ og ‘arkaiske religioner’ i forhold til Dumézils trefunktionelle skema. Jens Peter Schjødt har vist, at i den norrøne gudetriade i Uppsala foreligger skemaet som abstrakte relationer, men ikke gennem de enkelte gude-skikkelser. Trefunktionsskemaet er til stede som en bagvedliggende inspiration, der realiseres som en selvstændig og original konstellation. På tilsvarende vis forsøges forekomsten af det trefunktionelle skema påvist i mesopotamisk religion hvor funktionerne endda faktisk repræsenteres af gudeskikkelser.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132134 Det Andet, Det Samme og Den Historiske tekst 2022-03-23T12:16:58+01:00 Lars Albinus hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: Which interpretive possibilities are associated with the study of historical texts? What is it that we hope to understand, and what is the real purpose of studying a dead religion? This includes a diachronic and a synchronous aspect: How do the historical and the comparative interact? Do we seek, without necessarily being aware of it, what we already know, in the historical text, or do we open ourselves up to the encounter with something foreign? The question also implies whether perception and language can be said to reflect each other, and not least which conditions the present sets for understanding the past. I take my point of departure in Foucault's understanding of history, involving related views of de Certeau, and set the archaeological and genealogical point of view against Gadamer's hermeneutic textual approach and Habermas' concept of rational reconstruction. The intention is to suggest a perspective that, firstly, acknowledges the necessity of interpretation and, secondly, allows the text's own Otherness to come to the fore.</p> <p>RESUME: Hvilke fortolkningsmuligheder knytter sig til studiet af historiske tekster? Hvad er det, vi håber på at forstå, og hvad er det egentlige formål med at studere en død religion? Dette omfatter et diakront og et synkront aspekt: Hvordan spiller det historiske og det komparative sammen? Søger vi, uden nødvendigvis at være bevidste om det, det, vi allerede kender, i den historiske tekst, eller stiller vi os åbne for mødet med noget fremmed? Spørgsmålet implicerer, hvorvidt forestilling og sprog kan siges at afspejle hinanden, og ikke mindst hvilke betingelser nutiden sætter for en forståelse af fortiden. Jeg tager udgangspunktet i Foucaults historieforståelse, under inddragelse af beslægtede synspunkter hos de Certeau, og stiller den arkæologiske og genealogiske synsvinkel op over for Gadamers hermeneutiske tekst-tilgang og Habermas’ begreb om rationel rekonstruktion. Hensigten er at åbne for et perspektiv, der på den ene side vedkender sig fortolkningens nødvendighed og på den anden side tillader tekstens egen Andethed at komme til orde.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132135 The Grave Mound of a Saga Hero 2022-03-23T12:29:32+01:00 Matthias Egeler hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: The article presents a case study within the recent renaissance of folkloristic approaches to Old Norse-Icelandic religious history and saga literature. It undertakes a comparative analysis of medieval literary and recent local traditions about the burial of Ǫnundr Wooden-Foot, who was the great-grandfather of Grettir the Strong and an important character in the introductory chapters of Grettis saga. First, the article lays out the different accounts of Ǫnundr’s burial in medieval literature. Second, it contrasts the literary accounts with a broad range of more recent local traditions. Furthermore, it brings the physical topography of Ǫnundr’s alleged burial site into the discussion. The article then uses this ensemble of data to problematise issues such as the relative importance of chronological vs. geographical distance between a narrative and its alleged object, throwing new light on the relevance of recent local traditions for understanding medieval saga accounts.</p> <p>RESUME: Denne artikel præsenterer en case study inden for den folkloristiske tilgang til studiet af oldnordisk og oldislandsk religionshistorie og sagalitteratur. Den byder på en komparativ analyse af litterære middelalderkilder samt nyere, lokale traditioner om begravelsen af Ǫnundr Træfod, som var oldefar til Grettir den Stærke og en vigtig figur i de indledende kapitler af Grettis saga. Først fremstiller artiklen forskellige beretninger om Ǫnundrs begravelse ifølge middelalderlitteraturen. Derpå kontrasteres disse beretninger med en bred vifte af nyere, lokale traditioner. I tillæg diskuteres den konkrete topografi omkring Ǫnundrs påståede gravsted. Derpå bruger artiklen denne samling af data til at problematisere aspekter såsom den kronologiske kontra den geografiske afstand mellem fortællingen og dens genstand. Herved kastes der nyt lys på lokale traditioners relevans i forhold til vores forståelse af sagaberetninger fra middelalderen.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132137 Transforming, Transgressing and Terrorizing 2022-03-23T12:35:33+01:00 Catharina Raudvere hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: The article discusses some werewolf motifs in Swedish ballads, which tell of shapeshifters of ambiguous character that change between a human and a non-human body, dwell in spaces on the fringe of the human world, and have potential to intrude into the world of humans. Some of them represent a harsh untamed wilderness, others dangers, threats, or misbehaviour inside the human community. All religious imaginaries have fantastic things to tell: myths from before time, truths about the present, and hopes for the future. But no worldview can move beyond a recognizable everyday world, and the problems presented must be relevant. Did people believe in the content of the supernatural ballads? We should rather ask whether people were able to mirror their lives and nightmares in them.</p> <p>SAMMANDRAG: Artikeln diskuterar framställningen av varulvar de framträder i några svenska ballader. Dessa förmedlar bilder av varelser med tvetydig karaktär och som kan skifta mellan mänsklig och icke-mänsklig kropp, uppehålla sig på gränsen mellan det djuriska och mänskliga och med potential att tränga långt in i människornas värld. Några av dem representerar det otämjt vilda, andra faror, hot och missgärningar i den mänskliga gemenskapen. Alla religiösa bildvärldar har fantastiska saker att förmedla: myter från före tidens gryning, sanningar om det nuvarande och hopp om framtiden. Men ingen världsbild kan röra sig bortom det vardagligt gripbara och problemen som formuleras måste vara relevanta. Trodde människor verkligen på de övernaturliga tematikerna i balladerna? Vi kanske hellre ska fråga om de kunde spegla sina liv och mardrömmar i dem.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132138 From Barbarian to Lord 2022-03-23T12:40:21+01:00 Mathias Nordvig hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: The chapter investigates the influence of Männerbund-theories on Neopagan, alt-right author Jack Donovan’s literature from 2012 to 2021. As an author and opinion-maker, Donovan has proposed a radical deconstruction of American society and rebuilding in male tribal gangs. This anarcho-libertarian vision for society, coupled with strong misogynist tendencies, has been a core element in the so-called ‘manosphere’ discussions in the rise of the American alt-right, and Donovan’s associations with these groups has earned him a reputation as a white supremacist. This chapter discusses the historical influences on Donovan’s thinking in a perspective that looks beyond attempts to categorize the author’s political position.</p> <p>RESUME: Dette kapitel undersøger indflydelsen fra Männerbund-teorier på den neopaganistiske, amerikanske alt-right-forfatter Jack Donovans litteratur i perioden 2012 til 2021. Som forfatter og meningsdanner har Donovan foreslået en komplet omkalfatring af det amerikanske samfund til en tilstand bestående af mandsdominerede stammesamfund. Denne anarko-libertarianske vision for et samfund har sammen med forfatterens omfattende misogyni været et kerneelement i den såkaldte ‘mandesfære’- debat, der har fulgt den amerikanske alt-right-bevægelse fra begyndelsen. Donovans associationer med alt-right-grupper og individer har resulteret i, at han har fået et ry som fortaler for hvidt herredømme. Dette kapitel diskuterer de historiske indflydelser på Donovans tænkning i et perspektiv, der ser udover forskellige forsøg på at kategorisere forfatterens politiske tilhørsforhold.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift https://tidsskrift.dk/rvt/article/view/132139 Kulturasetro i Danmark? 2022-03-23T12:45:09+01:00 Uffe Schjødt hj@cas.au.dk Lauritz H. Petersen hj@cas.au.dk Lea M. Christensen hj@cas.au.dk Sidsel Marie Bjerregaard hj@cas.au.dk Christian Qvortrup hj@cas.au.dk <p>ABSTRACT: Inspired by the concept of Cultural Christianity, we investigate if something like Cultural Asatru exists in Denmark. A Cultural Asatru person may not believe in or worship the Old Norse gods, but may still identify with a pre-Christian heritage, believe that Danish values stem from Old Norse culture, and see Old Norse myths as original expressions of these values. We have used qualitative and quantitative methods to examine such beliefs and attitudes in 30 participants. The study was designed as a proof-of-concept study to evaluate whether cultural Asatru exists in Denmark, and if so, how this construct can be measured empirically. We find that national conservative Danes identify with Christian as well as Old Norse culture. The virtues of strength, courage, and vigor seem to be strongly associated with Old Norse heritage, while forgiveness, love, and compassion are associated with a Christian heritage. Gender equality, appreciation of nature, and the concept of Danishness appear to be associated more with Old Norse culture than with Christian culture. Strength and courage, which seem to express the essence of Old Norse culture, are heavily associated with the god Thor and the widespread wearing of Thor’s hammer pendants.</p> <p>RESUME: Vi undersøger danskernes forhold til oldnordisk kultur. Inspireret af begrebet kulturkristendom undersøger vi, om der også findes kulturasetro i Danmark. For at være kulturasetro behøver man hverken at tro på eller dyrke de hedenske guder. Til gengæld identificerer man sig med den oldnordiske kulturarv, anser danske værdier for at være oldnordiske og opfatter oldnordiske myter som oprindelige udtryk for disse værdier. Vi har undersøgt 30 deltageres forhold til oldnordisk kultur og mytologi ved hjælp af både kvalitative og kvantitative mål. Undersøgelsen er designet som et proof-of-concept studie, der i første omgang skal vurdere, om der overhovedet findes kulturasetro i Danmark. Vi finder i undersøgelsen, at nationalkonservative deltagere identificerer sig med både kristen og oldnordisk kultur. Generelt tilskrives værdier som styrke, mod og handlekraft en oldnordisk kultur, mens tilgivelse, kærlighed og barmhjertighed tilskrives en kristen kultur. Lighed mellem køn, naturglæde og selve begrebet danskhed forbindes i højere grad med oldnordisk kultur end med kristen kultur. Styrke og mod synes at udgøre selve essensen af oldnordisk kultur, og disse kerneværdier kædes sammen med guden Thor og med det at bære thorshammeren om halsen.</p> 2022-03-25T00:00:00+01:00 Copyright (c) 2022 Forfatter og Tidsskrift