Call for papers. Nr. 30: Negativitetens paradoks i kristen kunst / The Paradox of Negativity in Christian Art

2022-02-07

(Scroll down for English text)

Periskop inviterer til artikler om det negatives rolle i den vestlige, kristne kunst. 

Det kristne univers udfolder sig i et paradoksalt spændingsfelt mellem sorgen over at være bortvist fra Guds nærvær og glæden ved at kunne vende tilbage takket være Jesu død på korset. Grundlæggende er Passionen en glædelig hændelse, til trods for dens lidelse og hæslighed; den er felix culpa, en lykkelig fejl. Det onde har med andre ord en positiv konsekvens.

René Girard har kaldt Kristus den ultimative syndebuk og derved også indkredset et helt kompleks af følelser, der følger med taknemmeligheden over korsfæstelsen. Skyld, skam, sorg og vrede er blevet artikuleret siden oldkirken. Ikke mindst igennem Augustins Bekendelser, der har dannet skabelonen for den følelseskultur, som kristendommen har udviklet. 

Negativiteten, forstået som både fysisk og psykisk lidelse manifesterede sig op igennem middelalderen som en hovedåre i den kristne tænkning og kunst. At føle og være i Kristi smerte åbnede en mulighed for at nærme sig og forstå den glæde, der lå i vente på den anden side af Dommens Dag.

Det negatives og det hæsliges paradoksale rolle i den kristne kunst og tænkning fortsatte hen over 1500-tallets reformationer. For Luther er det negative en del af det at være menneske. Et forhold, som kun kan begribes gennem det at forstå korsfæstelsens på en gang modbydelighed og skønhed. Senere har filosoffer som Kant og Schopenhauer arbejdet videre med det negatives status, og navnlig det syn på smerte og lidelse, som Nietzsche udtrykker i sit ungdomsværk om tragedien, har været med til at forme den moderne diskurs om negativitet som kulturelt og æstetisk fænomen.

Samtidig har stemmer udfordret den kristne udlægning af det positive i negativiteten. Freud pegede på det nydelses- eller lystbetonede, der ligger i at betragte andres lidelser, og med ham har Žižek formuleret, at vestlig kultur har fundet en ”obskøn glæde” ved at være i kontakt med det, han forstår som en kulturel dødsdrift. Fra litteratur- og kulturhistorisk side har man spurgt, hvilken (destruktiv) konsekvens dette fokus på negativiteten har haft i kulturen.      

Kirkekunsten har været en central del i alt dette og har forsøgt at indfange den kristne dialektik mellem det negative og positive, men ofte med lidelsen i den motiviske forgrund og det negatives positive konsekvens som metalag. Dette kendetegner både middelalderens og den tidligt moderne kunst frem til 1700-tallet.

Med det negatives fremtrædende plads i den historiske kirkekunst er det slående, i hvor høj grad det i de seneste århundreder glider ud i billedkunstens motiviske periferi eller slet og ret forsvinder. Til en vis grad er der i moderne kultur tale om forskellige konfessionelle reaktioner til smerten, men på tværs af kirkesamfund ligger der en tydelig oplevelse af fremmedgørelse i forhold til den eksplicitte lidelse.

Den udvikling er tankevækkende og fortæller muligvis ikke bare om skred i det religiøse forestillingsunivers, men i vestlig kultur generelt. Flere har peget på den tvivlsomme status, forestillinger om ondskab og smerte har i en moderne kontekst efter Anden Verdenskrig, hvor Arendt eksempelvis berømt skrev om ondskabens banalitet. Omvendt har filosoffer som Auerbach, Adorno og Blumenberg fastholdt det negative som æstetisk nødvendighed for at skabe noget meningsfyldt. 

Man kan således rejse spørgsmålet, hvor smerten blev af, og hvorfor den er blevet så vanskelig at gengive og bruge i den religiøse kunst? Og dermed også, hvilke kulturelle konsekvenser billedkunstens fokus på det negative har haft?

Med dette CPF inviterer Periskop til artikler, der belyser det negative i den kristne billedkunst i og uden for kirkens rum fra senantikken og frem til den nutidige samtidskunst. Vi efterlyser bidrag, der forankret i konkrete eksempler vil belyse sider af negativitetens rolle i kunsten og den ønskede eller ikkeintenderede indvirkning på beskueren, som denne negativitet har fået eller kan have.

Temaredaktion
Laura Katrine Skinnebach, lektor, Institut for Kommunikation og Kultur, Aarhus Universitet
David Burmeister, redaktør, Danmarks Kirker, Nationalmuseet
Lejla Mrgan, ph.d.-stipendiat, Institut for Kunst og Kulturvidenskab, Københavns Universitet og Thorvaldsens Museum
Miriam Have Watts, ph.d.-stipendiat, Teologisk Fakultet, Københavns Universitet og Nationalmuseet
Martin Wangsgaard Jürgensen, redaktør, Danmarks Kirker, Nationalmuseet

Periskop – forum for kunsthistorisk debat blev grundlagt i 1993. Periskop er tilknyttet Afdeling for Kunsthistorie, Institut for Kunst og Kulturvidenskab, Københavns Universitet. Tidsskriftet tilrettelægges af skiftende temaredaktioner og udkommer to gange årligt. I hvert nummer belyses et aktuelt kunsthistorisk og/eller kunstteoretisk tema i artikler og i andre tekstgenrer som essays, debatter og anmeldelser. Periskop benytter sig af double-blind peer review til artiklerne.

Abstract på maks. 300 ord og CV (maks. 1 side) indsendes til info@periskop-tidsskrift.dk inden 1. april 2022.

Tilbagemelding kan forventes 25. april. Deadline for indsendelse af færdigskrevne artikler er 1. september 2022.

Artiklernes længde er begrænset til 5200 ord inkl. engelsk resumé, noter og bibliografi. Andre typer tekstbidrag, anmeldelser og debatindlæg er af kortere omfang.

Sprog: dansk, norsk, svensk eller engelsk.

ENGLISH VERSION:

The journal Periskop invites contributions that consider the role of the negative in Western, Christian art.

The Christian universe unfolds in a paradoxical field of tension between the grief of being banished from the presence of God and the joy of being able to return to the Divine thanks to Christ’s sacrifice on the cross. Fundamentally, the Passion is a joyful event, despite its suffering and ugliness; it is felix culpa, a blessed fault. In other words, evil has a positive consequence.

René Girard has called Christ the ultimate scapegoat, thereby encircling a whole complex of emotions that accompany the gratitude Christians ideally should feel over the Crucifixion. Besides joy, darker emotions of guilt, shame, sorrow and anger have been articulated since the Early Church: not least through Augustine’s Confessions, which have formed the template for the emotional culture that Christianity has developed.

Negativity, understood as both physical and mental suffering, manifested itself through the Middle Ages as a major vein in Christian thinking and art. Feeling and being in the pain of Christ opened up an opportunity to approach and understand the joy that lay ahead on the other side of Judgment Day.

The paradoxical role of the negative and the ugly in Christian art and thought did not stop with the 16th-century reformations. For Luther, the negative is a part of being human, and an aspect of us that can only be grasped through understanding the abomination and beauty of the crucifixion at one and the same time. Later, philosophers such as Kant and Schopenhauer continued to work on the status of the negative, and in particular the view of pain and suffering that Nietzsche expressed in his early work on tragedy has helped shape the modern discourse on negativity as a cultural and aesthetic phenomenon.

At the same time, voices have challenged the Christian interpretation of the positive in the negative. Freud pointed to the forbidden pleasure or lust that lies in contemplating the sufferings of others, and with him Žižek has formulated that Western culture finds an “obscene joy” in being in contact with what he understands as a cultural death drive. From a literary and cultural historical point of view, one might ask what (destructive) consequence this focus on negativity has had.

Christian art and Church art have been a central part of all this, and have tried to capture the dialectic between the negative and the positive, often placing the suffering in the foreground of the motif and the positive consequence of the negative as a meta-dimension. This characterizes both medieval and early modern art up to the 18th century.

Given the prominent place of the negative in historical Christian art, it is striking how it has slipped into the periphery of visual art in recent centuries – or has simply disappeared. To a certain extent in modern culture, there are different confessional reactions to the pain, but across confessions there is a clear experience of alienation from the explicit suffering.

This development is thought-provoking and possibly tells us about landslides in the religious imagination, and in Western culture in general. Several have pointed to the dubious status that notions of evil and pain have in the modern context after World War II: Arendt, for example, famously wrote about the banality of evil. Conversely, philosophers such as Auerbach, Adorno, and Blumenberg have maintained the negative as an aesthetic necessity in order to create what is meaningful.

One can thus raise the question, where has the pain gone, and why has it become so difficult to reproduce and apply in religious art? And also, what are the cultural consequences been of the visual arts’ focus on the negative?

With this CPF, Periskop invites to submit  articles that deal with the negative in Christian visual art inside and outside the church space from late antiquity to the contemporary world. We are looking for contributions that, anchored in examples, will shed light on aspects of the role of negativity in art and on the desired or unintended impact on the viewer that this negativity has, or may have, had.

Editors of this issue
Laura Katrine Skinnebach, Associate Professor, School of Communication and Culture – Art History, Aarhus University
David Burmeister, Editor, Danmarks Kirker, the National Museum of Denmark
Lejla Mrgan, PhD student, Department of Arts and Cultural Studies, University of Copenhagen and Thorvaldsen’s Museum
Miriam Have Watts,  PhD student, Faculty of Theology, University of Copenhagen and The National Museum of Denmark
Martin Wangsgaard Jürgensen, Editor, Danmarks Kirker, The National Museum
of Denmark

Periskop – Forum for Art Historical Debate was founded in 1993. The journal is affiliated with the Department of Art History, Department of Art and Cultural Studies, University of Copenhagen. It is organized by themes and rotating editors and is published twice a year. Each issue highlights a current art historical and / or art theoretical theme in articles and in other text genres such as essays, debates and reviews. Periskop goes to print after double-blind peer review of the articles.

The length of the articles is limited to 5200 words incl. (English) summary, notes and bibliography. Other types of text contributions, reviews and debate posts are of shorter length.

Languages: Danish, Norwegian, Swedish or English.

Please send an abstract (max. 300 words) and a CV (max. 1 page) to info@periskop-tidsskrift.dk no later than 1 April 2022. Feedback can be expected on 25 April. Deadline for submission of finished articles is 1 September 2022.